Le Noble Octuple Sentier

Le Noble Octuple Sentier est également appelé par le Bouddha la voie du milieu.

C’est dans le sermon de Bénarès qu’il commence à enseigner cette voie, celle-ci étant la quatrième noble vérité énoncée.

L’octuple sentier explique comment pratiquer de façon à atteindre la libération spirituelle, le nibbãna, ou Nirvâna.

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Ce chemin mène à la sérénité et à l’éveil spirituel, le Nirvâna. Il s’agit bien sûr de l’octuple noble sentier.

Les huit embranchements de cette voie doivent être appliqués simultanément par le pratiquant désirant atteindre l’Éveil. On peut les diviser en trois grandes idées : la sagesse, l’éthique et la concentration.

SAGESSE ~ PRAJNÂ

Compréhension juste  ~ Sammā ditthi

Il s’agit essentiellement de comprendre l’enseignement du Bouddha dans son ensemble. Cette première noble vérité nécessite tout d’abord que l’on comprenne l’origine de la souffrance humaine. La cause fondamentale est l’impermanence, l’instabilité de toute chose et notamment du bonheur. Cependant, nous nous créons toutes sortes d’illusions pour ne pas voir le caractère éphémère des choses. Nous nous concevons toutes sortes d’attentes qui sont alors en inadéquation avec la réalité : en effet, la réalisation d’un désir n’apporte qu’une satisfaction passagère qui s’enfuit une fois un nouveau désir apparu.

<< Ce n’est pas par la satisfaction du désir que l’on on obtient la liberté, mais par sa destruction. >>

Épictète

Par compréhension juste, nous entendons compréhension de la vie, de ses souffrances, des causes de celles-ci et de la façon de s’en détacher. Il s’agit avant tout de se comprendre soi-même, de se libérer de ses illusions et de connaître la voie qui permet de s’affranchir de la vacuité.

Pensée juste ~ Samnā saṅkappa

Dans la voie bouddhiste, ce qu’on appelle pensée juste, c’est une pensée qui est avant tout l’expression de la compassion : il s’agit de s’interroger sur la manière d’aider tous les êtres, d’être capable d’empathie.

<< Si nombreux que soient les êtres,

Je fais vœu de les sauver tous.

Si nombreuses que soient les passions,

Je fais vœu de les vaincre toutes.

Si nombreux que soient les dharmas,

Je fais vœu de les acquérir tous.

Si parfaite que soit la voie du Bouddha,

Je fais vœu de la réaliser. >>

Les vœux de la prise de refuge : les quatre grands vœux d’un bodhisattva.

La bienveillance est un élément essentiel : être capable de se réjouir du bonheur des autres de façon désintéressée. Éviter les pensées produites par les émotions néfastes telles que la jalousie ou la convoitise.

Cette pensée permet de s’identifier à l’autre, en quelque sorte de détruire le mur qui nous sépare de ce qui n’est pas nous. C’est la recherche de l’harmonie, en somme.

ETHIQUE ~ SHÎLA 

Parole juste ~ Sammā vācā

Par parole juste, nous devons entendre une parole morale et authentique, dépourvue du mensonge, du désir de blesser et d’offenser autrui. Au contraire, c’est une parole de bienveillance, qui adopte un comportement empathique, en somme, faire usage de cette parole dans l’esprit de la pensée juste : dans le but d’aider, de réconforter, et non à des fins malhonnêtes et égoïstes.

Action juste ~ Sammā kammanta

Dans la continuité de la pensée et de la parole juste, l’action est peut-être le plus important des aspects éthiques de ces préceptes. Là, il s’agit d’agir dans le but de se libérer de ses conditionnements (socioculturels, notamment), de nettoyer son esprit des trois poisons afin de ne pas blesser autrui et d’être injuste.

<< Si, avec un mental pur, quelqu’un parle ou agit, alors le bonheur le suit comme l’ombre qui jamais ne le quitte. >>

Le Bouddha

L’essentiel étant de ne pas voler, tuer, consommer des substances intoxicantes (le bouddhisme met l’accent sur l’importance du respect de son corps et de sa bonne santé), développer une sexualité exacerbée et malsaine. Dans le bouddhisme, il est dit que le partenaire sexuel doit être traité avec respect et l’acte ne peut se dissocier de l’amour et de la bienveillance.

Mode de vie juste ~ Sammā ājiva

Essentiellement, il implique de gagner sa vie honnêtement, sans nuire à qui que ce soit. Sont bien sûr prohibées les professions qui nuiraient à l’environnement ou provoqueraient la souffrance des animaux, par exemple.

CONCENTRATION~ SAMÂDHI

Effort juste ~ Sammā vāyāma

Chaque action doit être une fin en elle-même et non un moyen d’accéder à quelque chose, c’est cela que l’on entend par effort juste. Il ne s’agit pas de rechercher sans relâche d’atteindre un but précis, ce qui mène à la mortification. Il est plus question d’un effort constant mais pas néfaste.

Chaque instant doit être considéré comme l’occasion de réaliser sa voie et non comme un moyen de parvenir à autre chose. L’effort juste consiste également en prendre en compte les autres, pratiquer avec eux, sans laisser qui que ce soit derrière nous. C’est un état d’esprit solidaire et bienveillant, mais aussi et surtout désintéressé.

Attention juste ~ Sanmā sati

Selon le Bouddha, c’est l’attention juste qui permet de réaliser l’éveil. On parle d’un état de présence constante, d’ « ici et maintenant » : un esprit de conscience qui ne se laisse ps distraire. Être totalement dans le moment, « un » avec ce que nous faisons.

<< Chaque fois que vous êtes vraiment présent, vous êtes à même de reconnaître la présence de l’autre, la pleine lune, l’étoile du matin, la fleur de magnolia, ou la personne que vous aimez. >>

Thich Nhat Hahn

Être attentif, c’est prêter constamment attention à ce qui se passe dans le moment présent, et plus particulièrement dans son corps, en premier lieu : la respiration est un élément très important .

Remarquer les émotions, les sensations et les sentiments au moment présent, voilà l’essentiel. Ne pas fuir les sensations désagréables pour rechercher l’agréable, mais les comprendre et apprendre à passer au-delà, à ne pas s’y attacher quand on doit y faire face, c’est-à-dire être dans l’acceptation.

De plus, il s’agit de se concentrer sur soi-même, la façon de se changer pour rendre le monde meilleur à son échelle.

Par ailleurs, il est très important de se rappeler constamment les quatre nobles vérités.

Concentration juste ~ Sammā samādhi

C’est dhyãna, la pratique de la concentration : la méditation. Elle commence par l’abandon de ce qui se rapporte en nous aux trois poisons, toutes les émotions négatives. Puis nous nous débarrassons des états néfastes. Puis nous nous délivrons des états néfastes tels que la somnolence ou bien l’agitation, mentale et physique : au demeurant, ce qui nuit à la concentration.

Enfin, nous nous détachons du mental, des pensées : il est question de les observer sans y prêter attention, sans s’y attacher.

L’idée étant de trouver un état de liberté.

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